

D4355

། །།[]@། །གཅེས་པ་བསྡུས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་བོད་རྗེ་འབངས་ལ་བརྫངས་པ་བཞུགས། །@##། །གཅེས་པ་བསྡུས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་བཙུན་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བོད་རྗེ་འབངས་ལ་བརྫངས་པ། བདག་རྟོག་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་བཤིག་།ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན མཐར་ཕྱིན་པ།།འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་དེད་དཔོན་གཙོ། །མ་ལུས་མཁྱེན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་དགེ་སློང་དང་། །བློན་པོ་ལས་ཀྱི་སྣ་ལ་གཏོགས། །སོ་སོའི་དེད་དཔོན་དབང་བྱེད་དང་། །ཞིང་པ་ཚོང་པ་ཞོ་ཤས་འཚོ། །མི་ཡི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཡི། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དང་མ་རྙེད་ དང་།།བུད་མེད་རོལ་མོ་མཁན་རྣམས་དང་། །དབུང་མཐའི་བོད་ནི་རྗེ་འབངས་ལ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་བཅུ་དང་བཅུ་དྲུག་དང་། །བསམ་བ་བཅུ་དང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཚེ་རབས་མང་པོ་བགྲངས་པར་ཡང་། །ལེགས་པའི་གཞུང་གཟུགས་ བདེ་འགྲོ་དང་།།མཐར་ནི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། །དགེ་བཤེས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་མཛད། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་དང་། །མ་ལ་བྱམས་པས་མཛད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་། །བཤེས་ཤིང་མཛའ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་དང་། ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི། །ནང་ནས་ཕན་པའི་གདམས་ངག་དང་། །མང་ཞིང་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་ནི། །རྒྱས་པར་བཤད་ན་མི་རྟོགས་པས། །དེ་ལས་བསྒྲུབ་སླ་གཟུང་བདེ་རྣམས། །ཉུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བསྡེབས། །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །བདུད་རྩི་འཐུང་བ བཞིན་དུ་ཉོན།།དགེ་བཅུ་རྨད་དུ་བྱ་བ་ཡི། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་འདི་སྐད་འབྱུང་། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་བསྡམས་ནས། །སྲོག་གཅོད་རྐུ་དང་གཡེམ་མི་བྱ། །ཕྲ་མ་བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། །ཀྱལ་པ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ།

珍贵简要书信寄予藏地君臣
珍贵简要书信由大僧帕央寄予藏地君臣。
摧毁我执过患之蕴，圆满一切善妙功德，众生唯一亲友导师，我礼敬遍知无余者。
诸国君王与比丘众，大臣属于事业之类，各自导师具权势者，农夫商人靠乳酪活。
获得人身之暇满者，及未获得暇满者等，女人乐师诸众人等，边地藏地君臣等众。
为今后世二者利益，十善十六善法等，十种思维十法行等，以行六度波罗蜜多。
历经多生数不胜数，善妙根本得善趣等，最终为求成佛果位，依从佛语诸经典教。
令诸善知识欢喜，龙树心要智慧尊，及马鸣慈尊所造，菩萨行为诸论典。
善友书信诸教言，及如宝鬘等论典，其中利益之教诫，广大甚深诸义理。
若广宣说难领悟，其中易行易记者，我今略作少许集，生起调伏之光辉。
如饮甘露般谛听，十善殊胜所行持，经典之中如是说，善护身业诸行为。
不行杀生盗淫事，离间妄语粗恶语，不应说无义语等。

།འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་། །ཞེ་སྡང་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་བྱ། ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་སྤངས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་ཞིང་། །དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བས་གནོད་པ་མང་། །ཚེ རབས་ཀུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར།།རྐུ་བ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས། །ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་ཡི་དགས་སྐྱེ། །བྱི་པོ་བྱེད་པས་དགྲ་དང་བཅས། །ཆུང་མ་སྙིང་ནི་རིང་བར་འགྱུར། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་མང་། །ཚིག་ནི་ནམ་དུའང་མི་བཙུན་འགྱུར། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་འབྲལ། །བདག་ལ་སླུ་ བ་བྱེད་པ་མང་།།ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ནི་མི་སྙན་ཐོས། །མང་པོའང་ངན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར། །འཁྱལ་པ་ཡིས་ནི་དོན་མི་རྙེད། །བདག་ལའང་རྐྱལ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། ། ཆང་གིས་འཇིག་རྟེན་མྱོས་འགྱུར་ཏེ། །ནོར་ཤོར་དོན་རྣམས་ཡལ་བ་དང་། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེས་ན་ཆང་ནི་ཚོད་ཟིན་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཅིག་ཏུ་དད། །དགེ་སྦྱོང་འཛིན་ཅིང་བྲམ་ཟེར་འཛིན། །དྲང་ཞིང་དྲང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །བྱས གཟོ་བྱས་ལ་ཕན་འདོགས་དང་།།ཕ་དང་མར་ནི་འཛིན་པ་དང་། །རིགས་ཀྱི་རྒན་རིམས་གུས་པར་བྱེད། །ཚེས་གྲངས་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་དང་། །དུས་ཚིགས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། །བྲེ་སྲང་འཇལ་ལུགས་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །ཕན་ཚུན་འགྲན་སེམས་གནོད་མི་བྱེད། །འདི་ཆེད་ཕྱི་མ་བསྙོམས་ནས་སྤྱོད། ། དགེ་བཅུའི་སྟེང་དུ་འདི་བསྣན་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་ན་ལྷ་མི་ཡི། །ལུས་ཐོབ་དོན་ཡོད་ཆུད་མི་ཟ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དག་ཏུ། །ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་། རྟག་ཏུ་བསམ པ་བཅུ་ནི།ངེས་པར་འཆི་བསམ་ལས་ཀྱི་བསགས་པ་བགྲང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟེན་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་མོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་ཐེག་ཆེན་ཞུགས་ལ་བྱམས། །རྟགས་བསམ་དོན་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྔགས། །ཞེས་མདོ་སྡེ་དཔལ་ཕྲེང་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་བསམ་ པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་འཐོབ་ཅེ་ན།ཡང་མདོ་དག་ལས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དགོངས་པས། །དུག་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ལྗོན་པ་རྩ་ནས་བཅད། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ཚང་ཚིང་ལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟག་རང་རིག་གསལ་འབར་བ། །བློ་ལས་བྱུང་ནས་ཐལ་བ་ བཞིན་དུ་བསྲེགས།།བདུད་བཞིའི་དམག་དཔུང་གཡུལ་བཟློག་བཀན་ཕུབ་ནས། །བདུད་ཀྱི་གནས་ཁང་ཀུན་གཞི་གཏན་ནས་བླངས། །དེ་དག་ཕྱིན་ཆད་ང་ནི་རྒྱལ་བ་མངོན་ཕྱུང་སྟེ། །ལྷ་མི་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོན་དཔལ་གྱི་སྡོང་པོ་དང་། །རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ་བ་བསམས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ ཞེས་ནི་མཚན་གསོལ་ཏོ།།ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས་དབུས་མཐའ་ལས། །ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་འཛིན་དང་ཀློག་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའོ། །འདི་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྟེ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན།།རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་མཁྱེན་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མཚན་གསོལ་ཏོ།

'不执著于诸欲，心中也无嗔恨。若能断除一切邪见，是为菩萨行。'如是说。
若问造作十不善业的果报如何，《宝鬘论》中说：
'杀生令寿命短促，长久住于地狱中。以暴力加害他人，生生世世受诸苦。
偷盗令财富衰损，生生世世生饿鬼。邪淫令有诸怨敌，妻子心生远离。
妄语令多遭诽谤，言语永不受人信。离间令亲友分离，自身多遭欺诈。
恶口令闻不悦声，众人亦说恶语。绮语令不得实义，自身亦遭戏弄。
贪心摧毁意愿，害心令人生畏惧。邪见令生恶见。
饮酒令世间昏醉，失财诸事荒废，做尽一切不当为。是故饮酒当有节。'如是说。
十六人法是：'于三宝一心信仰，尊重沙门及婆罗门，正直且性情正直，知恩图报施予恩惠。
尊敬父母，恭敬族中长者，精通历算，行持斋戒。
秤量无有欺诈，互不竞争损害。今生来世平衡而行。
在十善业之上增加此等，如法守持则得人天之身，有意义不虚度。
因此大圣者说：'若谁具有世间正见，彼于千生中，不堕恶趣。'如是说。
十种常念是：'思维必死数业积，依止三宝信无二，坚固菩提心慈大乘，思维相好赞大义庄严鬘。'如《吉祥鬘经》中说。
若问具足此十种常念有何功德，又诸经中说：
'三世诸佛以此观，断除三毒生根树，于烦恼干薪丛林中，智慧火星自觉明燃，从心中起如灰烧尽。
降伏四魔军队后，彻底夺取魔居阿赖耶，此后我为显现胜者，天人之乐师吉祥树，
由于常作此思维，故号称为佛。'如是说。
十种法行是：弥勒怙主在《辨中边论》中说：
'书写供养布施，听闻受持读诵，讲解及诵持，思维与修习。此十为法门，是诸导师足迹。'
'五明处为遍知者，故称全知。'

།དེ་ཕྱིར་རིགས་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཀྱང་། །གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་དང་། །འདུ་འཛི་ཆགས་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་དགའ། །བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་བསྲུང་ལྡེབས་དང་། །རྒྱན་པོ་འགྱེད་དང་འདུས་ ལ་ལྟ།།སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །ཆང་དང་མཚན་མོ་འགྲོ་བ་དང་། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྤང་། །དེང་བྱ་སང་བྱ་མ་སེམས་པར། །བང་བྱ་བརྟོད་དེ་མ་འབད་ན། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་དྲུང་ན་བྱ་ར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི། སྦྱིན་པ་དང་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་།།བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །ཞེས་འབྱུང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མ་སྤྱད་ན་སྒོ་གཞན་ནས་ཐབས་མེད་དམ་ཞེ་ན། མདོ་ལས། ཡུན་རིངས་འགྲོན་པོའི་རྒྱགས་སུ་སྦྱིན་པ་ སྨེ།།ལུས་སེམས་རྒྱན་དང་ཆས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚོགས་འཇོམས་པར་བཟོད་པ་དཔའ། །འཕགས་ལམ་བདེ་འགྲོད་བཞོན་པར་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་རྟོགས་པར་བསམ་གཏན་མྱུར། །མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བར་ཤེས་རབ་གསལ། །ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། །བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་དགེ་བས་བརྗིད། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་བློ་གྲོས་འཕེལ། །སྙིང་བརྩེ་བས་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །བདུན་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པར། །ཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤྱད་པས། །ས་ཐོབ་མ་གྱུར་བར དུ་ཡང་།།འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ངན་སོང་མིང་ཡང་མི་གྲག་ཅིང་། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་གཏན་དུ་སྤངས། །དེ་ནས་རིམ་པར་ས་ཐོབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ད་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་དང་། རྟག་ཏུ་བསམ་པ་བཅུ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྤྱད་དགོས་པ་མདོ་ཙམ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཆོས་འདི་དག་ཚིག་ཙམ་དུ་བཟླས་པས་མི་ཕན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ནང་ནས། སྨན་པའི་ངག་མ་མཉན་ན སྨན་དག་གིས།།བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་ལ་ནི་དེ་ཕན་ནམ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་གདམས་ངག་གསོལ་པ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ས་ཀ་ལ་གསོལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ལས། གདམས་བགྱི་མང་པོར་མཆིས་མོད་ཀྱང་། ། ཐམས་ཅད་གདམས་པར་སུས་རྔོ་ཐོགས། །མདོ་ཙམ་དུ་ནི་གདམས་བགྱི་ན། །དེ་ལྟར་སྙན་གཏོད་ཉིད་ཀྱི་ཆེད། །བདག་གིས་གསོལ་བ་འདི་གསོན་ཏེ། །བསྒྲུབ་དང་གཏང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས། །གང་རིགས་དེ་ནི་ཉམས་སུ་བཞེས། །གཏང་བར་བགྱི་བ་གཏན་མ་མཛད། །ས་བདག་ཚེར་མའི ཤིང་ལས་སྦྲང་རྩི་ལྟར།།དགྲ་བོ་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གཟུང་། །གསེར་གྱི་རི་ལ་དུག་རྒྱུན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡིད་འོང་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་ངན་སྤང་འཚལ་ཏེ། །མདོ་ཙམ་གསོལ་བ་འདི་དག་ཉམས་སུ་བཞེས། །རྒྱལ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས། །བསྣམས་ཏེ་མ་བྱོན་བསྣམས་མི་འགྱུར། ། བསོད་ནམས་རྒྱུན་ལས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ཏུ་བས། །གཡུང་དྲུང་བཙུགས་པར་མ་དགོངས་ཤིག་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་བགྱི་ཞིང་། །གུས་དང་ཞེ་སར་བཅས་པ་ཡིས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གསན་པར་མཛོད། །གསན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དཔྱད་དེ། །དཔྱད་པ ལ་ནི་མཁས་པར་མཛོད།།མྱ་ངན་གྱིས་ནི་མ་གདུངས་ཤིག་།ན་གཞོན་ནད་མེད་ལོངས་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི། །བློ་གྲོས་ལ་ནི་མི་ནུས་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་སྲིད་ལམ་ཡེངས་པར། །མཁས་པ་རྣམས་ལས་དུས་སུ་གསོན། །

因此，具有种姓的人也应当，断除睡眠、懈怠、懒惰，喜爱家庭是为贪著聚会，闲谈、防卫、赌博、观看集会，与恶友为伴，饮酒、夜行，以及认为有闲暇的想法。若不思今日之事明日当为，虽知所当为而不努力，死主魔王就在近旁守候。如是所说。
十波罗蜜多是：布施与持戒，忍辱、精进、禅定，智慧、方便等诸法，是度越轮回大海之船。如是所说。
若不修习这六波罗蜜多，是否有其他方便？经中说：布施是长途旅人之粮，持戒是身心庄严之饰，忍辱是降伏烦恼敌军之勇士，精进是趋向圣道安乐之良驷，禅定是速证真实大义之法，智慧是驱除无明黑暗之明灯。
《宝鬘论》中也说：布施得受用，持戒得安乐，忍辱得端严，善业得庄严，禅定增智慧，慈悲成诸事。此七种功德，若能无余尽，同时修波罗蜜多，乃至未得地位时，亦得轮回圆满乐，恶趣之名亦不闻，永断八无暇，其后次第得地位，终得世间怙主果。如是所说。
现在，如是十善、十六人法、十种常念、十种修法、六波罗蜜多等，已略说需要实修实践。现在说明仅诵持这些法的文句是无益的。
如《入菩萨行论》中说：若不听从医嘱，病人岂能仅靠药物而痊愈？仅仅诵读医方，对病人有何益处？
对大王的教诫，如在致迦尼色迦王书中所说：虽有众多教诫，谁能尽述所有？若略说教诫，为使您倾听，请听我此请，于修行放舍二方面，何者适宜即修持，切勿作所当舍事。
大王啊！如从荆棘树上采蜜般，即使从敌人处也应取其善说。如金山上有毒水般，应当远离可爱之人的恶语。请修持此略说教诫。
王位世间从他世，既未携来亦不往，唯从福德相续成，然亦不应思永固。应当亲近善知识，以恭敬礼貌之心，听闻殊胜正法要。所闻之法当观察，于观察中当善巧。切莫为忧愁所恼。年轻无病富足时，当下生起的智慧，无有做不到的事。受用世间令散乱，当适时听从智者言。

།མཁས་པ་རྣམས་ལས་དུས་སུ་གསོན། །འོན་ཏང་རིམ་གྱིས་མཁྱེན་པར་འགྱུར། །ཉུང་དུའང་ བསྩགས་ན་ངེས་པར་ནི།།རིང་པོར་མི་ཐོགས་མང་པོར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ཆུ་ཐིགས་རེ་རེའི་རྒྱུན། །བར་ཆད་མེད་པར་བབ་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་གང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །སྣོད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། །ཇི་ལྟར་དཔེ་གསལ་དེ་ལྟ་བུ། །རྒྱལ་པོས་ཚད་མར་མཛད་ནས་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གསན་ པ་ལ།།རྟག་པར་དགྱེས་པ་ཉིད་དུ་མཛད། །ཞམ་རང་བློན་པོའི་པུ་ཚུགས་ནི། །ཡོན་ཏན་ནོར་གྱི་གཉེར་ལ་གཉེན། །མཁས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བྱས་གཟོ་ཕོངས་ཆོས་མི་བགྱིད་པ། །བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞོག་།མི་གང་དཀའ་བ་སྤྱོད་བྱེད་དང་། །དོར་བར་བྱ་དཀའ་འདོར་བ་ དང་།།བཟོད་པར་དཀའ་བ་བཟོད་བྱེད་དང་། །བཀུར་དཀའ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། །རིང་པོར་བལྟ་ཞིང་ངེས་པ་དང་། །འཕྲལ་བློ་མྱུར་ཞིང་སྡུག་པ་དང་། །ཁོང་སྲན་ཆེ་ཞིང་དཔའ་བ་དང་། །བསླུ་བར་མི་ཚུགས་གསང་ཐུབ་དང་། །ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་དགའ་དང་། །དམ་ཆོས་མཛད་ལ་མི་འཁོར་ བ།།རིན་གྱིས་འཇལ་ཡང་མི་ཕམ་གྱིས། །ཐུགས་བརྟན་མཛོད་ལ་སྤྱན་སྔར་ཞོག་།ཁྱོད་ཀྱིས་བླུན་དང་ཕོངས་ཆོས་ཅན། །གཞུང་ངན་གདོང་གང་བྱེད་པ་དང་། །བརྐམ་ཞིང་བྱས་པ་མི་གཟོ་དང་། །ཁ་གཅམ་གཏུམ་པོ་མི་བཟང་བ། །ཡུལ་ནའང་གནས་སུམ་སྩལ་ཅིག་།གལ་ཏེ་གཞུང་ལུགས་ བཟང་དགྱེས་ན།།གོང་ནས་གོད་དུ་འབར་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ངན་པ་སྤྱོད་མཛད་ན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཁྱུ་མཆོག་དང་ནི་ཁྱུས་འགྲོ་བཞིན། །ཁྱོད་ནི་གྱ་གྱུ་ལ་ཞུགས་ན། །གྱ་གྱུ་ཁོ་ནའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །སྐྱེ་དགུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་པས། །རྒྱལ་ཁམས་ངན་པར་འོང་ འགྱུར་རོ།།ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ། །ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འགྲིབ་པར་མཛོད། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་ཁམས་ལེགས་པར་རྒྱས་པར་མཛོད། །དམ་ཆོས་བསྐྱང་བའི་ཁྲིམས་རྣམས་མཛོད། །དམ་ཆོས་འཇིག་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །བཀའ་ཁྲིམས་འདྲལ་བའི་ངན་པ་རྣམས། །ལོ་ཐོག་ རྩི་ཐོག་རྒྱས་པ་ལ།།ཐོག་དང་སེར་བ་བཞིན་དུ་ཕོབ། །འོན་དང་ངན་མིག་འགག་པར་འགྱུར། །ལེ་ལོ་ཉམ་བུ་ཤེད་མ་མཛད། །འཆི་བདག་སུ་དང་མི་བཤེས་པ། །གློ་བུར་དག་ཏུ་འབབ་འགྱུར་བས། །སང་དག་བྱ་ཞེས་མ་གཞེས་པར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨྱུར་ཏེ་མཛོད། །འཆི་བདག་གིས་ནི་ དྲངས་པ་ན།།དགེ་དང་སྡིག་པ་མ་གཏོགས་པ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལོག་ནས། །འགའ་ཡང་ཁྱོད་རྗེས་མི་འབྲང་བས། །མཁྱེན་པར་མཛོད་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ལ། །བརྫངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་དག་ལས་ཀྱང་། ། ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་མེད་མཁྱེན་ནས། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟ་བཀྲེན་དང་བཤེས་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་སྩལ་བགྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ།

应当及时向智者学习。渐渐地就会通达。即使积累很少，也必定不久就会变多。
如同水滴不断地滴落，有什么器皿不会被装满呢？
就像这个明显的比喻一样，国王以此为准则，经常欢喜听闻正法。
大臣的品格是：对功德财富勤勉，有智慧且具有慈悲心，知恩图报且不贫乏。
贤善的你且放下吧！任何人能行难行之事，能舍难舍之物，能忍难忍之事，
能承担难承担之事，能深谋远虑且坚定，思维敏捷且可爱，
能忍辱且勇敢，不受欺骗能保守秘密，喜欢以正法治理国政，
行持正法不退转。即使付出再多代价也不会后悔，请在眼前保持坚定。
你对愚昧、贫乏、奉行恶法、贪婪、忘恩负义、谄媚凶暴、不善之人，
即使在国中也不要给予他们地位。如果喜欢善法，将会节节高升。
如果行持恶行，将会节节下坠。如同公牛与牛群同行，
如果你走上邪路，众生也将随你走上邪路，跟随你的脚步，国家将会变得恶劣。
如同月亮渐亏一般，请使过失渐渐减少。如同月亮渐圆一般，请使国家兴旺发达。
请制定护持正法的律法。对于破坏正法的人和违反王法的恶人，
要像雷电冰雹打击茂盛的庄稼一样惩治他们。
不要懈怠、软弱无力。死主与任何人都不亲近，会突然降临，
不要说'明天再做'，要迅速行持正法。当被死主带走时，
除了善业与恶业，所有众生都会返回，没有人会追随你，请明白这一点并善加行持。
大师龙树菩萨致信给善行国王说：了知受用无常无实后，
应当如法布施给比丘、婆罗门、贫穷者和亲友，除布施外别无殊胜亲友。

།ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་ལ་དང་ནི། །མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཙུན མོ་དང་།།འཁོར་གྱི་སླད་དུ་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། །དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་འགའ་ཡང་ནི། །མཚོན་བཞིན་འཕྲལ་དུ་ལུས་ལ་མི་གཅོད་ཀྱང་། །གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་སྡོད། །ཐར་པ་དག་ལ་རག་ལུས་འདི་ལ་ནི། །གཞན་གྱིས་ གྲོགས་བགྱིར་ཅིར་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱིས།།དེ་ལྟར་ཉིད་ཀྱ་རྩལ་གྱིས་འབད་པར་མཛོད། །ཚེ་ནི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་ཕྱུང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ། །ལུས་མཐའ་ཐལ་བ་མཐར་ སྐམ་མཐར་འདྲུལ་ཞིང་།།ཐ་མར་མི་གཙང་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ། །རྣམ་པར་འཇིག་དེངས་མྱགས་པར་འགྱུར་བ་དེ། །སོ་སོར་གྱེས་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་པར་མཛོད། །རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གནས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་དང་། །རུས་སྦལ་ཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་འཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། ། དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་གསེར་སྣོད་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་ངན་སྐྱུགས་ཕྱག་དར་བགྱིད་པ་བས། །གང་ཞིག་མི་རུ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་པ་དག་།བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཆེས་རབ་བླུན་པ་ལགས། །སྲས་དང་བཙུན་མོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། །ངེས་པ་མ་མཆིས་ལས ཀྱི་རླུང་དམར་གྱིས།།བདས་པ་ཙམ་སྟེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་བས། །ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། །སྐྱེ་བོ་དགྲར་གྱུར་པ་ཡང་བཤེས་ཉིད་དང་། །བཟློག་པ་ཉིད་དུ་མཆིས་པས་དེ་སླད་དུ། །འཁོར་བ་དག་ན་ངེས་པ་འགའ་མ་མཆིས། །ཐུགས་བརྟན་མ་མཛད་འདི་ཀུན་བསླུ་བའི་བདུད། །བསྙེངས་དང་ བྲལ་བ་མང་དུ་གསོལ་ཅི་འཚལ།།ཕན་པའི་གདམས་ངག་དམ་པ་འདི་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་དུལ་མཛོད་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལགས་པར་གསུངས། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་ལ། །ཉིད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་མཆོག་དང་ནི། །གུས་ པར་མཛོད་དེ་གདན་ལས་བཞེངས།།མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་ཆོས་མཉན་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་གཏམ་ལ་དགའ་མ་མཛད། །འཇིག་རྟེན་འདས་ལ་དགྱེས་བར་མཛོད། །འཁོར་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར། །ལྷུན་སྟུག་བརྟན་དང་ངེས་པར་མཛད། །བཀའ་ལུང་ མི་འགྱུར་ངེས་པར་གསུངས།།སྙན་ཁུང་མི་ཡངས་སྟུག་པ་དང་། །བུད་མེད་ཆགས་ཕྱིར་འཕྱར་གཡེང་དང་། །སྲབ་ཆོས་བུས་པ་ལྟར་མ་མཛད། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཁྲོམ་མཛད། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱང་བ་དང་། །འབངས་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང་། །བསྔོ་བའི་དགྲ་རྣམས་གདུལ་བ་དང་། །རྒྱལ་ ཁམས་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱང་བགྱི་བ།།ཞིབ་ཏུ་དགོངས་ནས་གྲུབ་པར་མཛོད། །འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་མ་ངེས་པར། །དགོངས་མ་ཐག་ཏུ་མ་གསུངས་ཤིག་།ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་། །སེར་སྣ་འཇུར་འགེགས་མ་མཛད་པར། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏུགས་ཏེ་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་བདོག་པ་ ཀུན་བོར་ནས།།གཅིག་པུ་གཤེད་གཤེགས་འཚལ་བ། །ཆོས་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྱད་པ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་འོང་བ་ཉིད། །འབངས་ལ་རེ་བ་མ་འཇོག་པར། །ཞལ་བཞུགས་ཚེ་ན་མྱུར་བར་མཛོད། །གཙུག་ལག་ཁང་དག་བརྩིག་པ་དང་། །མཆོད་རྟེན་བརྩིག་དང་ན་བཟའ་གསོལ། །ཞིག་ རལ་བཅོས་དང་མཆོད་པ་གཟུགས།།ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་གཞན་བགྱི་བ། །སྔ་ལུགས་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཡི། །དགེ་སློང་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པ། །གཞན་གྱིས་གཙེ་བ་མེད་པ་ཡི། །དཔུང་གཉེན་སྐྱབས་དང་ཁ་འཛིན་མཛོད། །འདི་ཀུན་ཡུན་དུ་བདེ་བ་ ཡི།།མྱ་ངན་འདའ་བའི་དགེ་ཚོགས་ལགས། །

你不要为了比丘、婆罗门、客人、父母、王子、王妃及眷属而造罪，因为地狱果报无人能代受。
虽然所造的罪业不会像兵器一样立即割伤身体，但会跟随你到任何地方。
对于解脱，别人无法相助，因此要靠自己的力量精进。
生命比被风吹打的水泡还无常，能从入息、出息和睡眠中醒来，实在是稀有难得。
身体最终会成为灰烬，最终会干枯腐烂，最终成为不净无实质之物，要知道它终将分解消散。
如同大海中的独木孔与盲龟相遇一样，从畜生道获得人身更为困难，因此大王应当修持正法以获得其果报。
如同用黄金宝器盛装污秽粪便，有人得到人身却造作罪业，此人更为愚痴。
王子、王妃、父母及眷属都无有确定性，被业风所吹，仅是暂时聚合，父亲可能成为儿子，母亲可能成为妻子。
敌人可能成为亲友，反之亦然，因此轮回中无有确定性。请勿执著，这一切都是欺惑魔。
无畏者，何须多言？此乃殊胜教言：请调伏心意，世尊说心是诸法根本。
《宝鬘论》中说：对正法及说法者，应当亲自作最上恭敬，起座散花听闻佛法，也要布施佛法。
莫喜世间言论，应乐出世间法。为降伏眷属，应稳重坚定。
所说教令应确定不变，耳朵不要过分开放，不要因贪恋女色而散乱，不要如吹气球般轻浮，不要轻易显露。
应当细致思考如何治理国政、如何令臣民安乐、如何降伏外敌、如何以正法治理国土，然后再付诸实践。
对于是否能成就尚不确定时，不要立即宣说。在修法期间，不要吝啬阻碍，应当尽己所有布施。
当你舍弃一切财物，独自前往死处时，为法所行的一切善业，将在你面前显现。
不要寄望于臣民，在在世时要迅速行动。建造经堂、佛塔、供养法衣、修缮破损、供养佛像、
寺院等其他事业，都要按照传统广大行持。对如法修行的比丘、居士等，要作为他们的护卫、依怙、庇护者，使他们免受他人伤害。
这一切都是能带来长久安乐的涅槃资粮。

།མྱ་ངན་འདའ་བའི་དགེ་ཚོགས་ལགས། །བགྲེས་ཁར་དགོན་པར་གཤེགས་ནས་ནི། །མི་རུ་འཁྲུངས་པའི་དོན་ཡོད་མཛོད། །བློན་པོ་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་སྣ། །མངའ་རིས་དབུས་མཐའི་འབངས་རྣམས་ནི། །དྲན་པ་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབས་བྱས་པ། །རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། །སྔོན་གྱི་དྲང་ སྲོང་མཁས་རྣམས་ཀྱིས།།གདམས་ངག་མདོ་ཙམ་འདིར་བསྟན་གྱིས། །བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན་དུ་སློབས། །གཏིང་ནས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་གྱུར་ཀྱང་། །མདོག་མདངས་ལྡན་ཞིང་འཛུམ་པར་སྨྲ། །འཁོན་གཅུགས་ཆེ་ཞིང་ཤ་ཆགས་ཀྱང་། །ཕྲན་ཚིགས་ཁྲོ་གཏུམ་གནོད་མི་བྱེད། ། དགྲ་བོ་འཐབ་ཟླར་གྱུར་ཀྱང་འཕྲལ་ཚུལ་ཅི་དགར་འདྲིད། །ཕ་རོལ་ཚིག་ངན་རྫོགས་ཀྱང་ངན་དུ་ལན་མི་སྨྲ། །བདག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ལྟ་ཞིང་ལམ་སེལ་ཐུབ་ཐབས་སྲང་སྲུབ་ཚོལ། །གཉེན་སྦྱར་རན་པར་ཚོལ་ཞིང་སོ་ནམ་ཞིབ་མོར་སྒྲུབ། །ཕཊ་རལ་རྩིང་དང་གཏུམ་ཆོས་ང་རྒྱལ་ཆུང་། ། རྣམ་སྨིན་མེད་པའི་སོ་ནམ་ཡལ་བར་བོར་ནས་ནི། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རྩིས་གདབ་ཆོམ་རྐུན་གཟན་བཙལ་ཡང་། །ཕ་མའི་ནོར་དང་དྲིན་ཆེན་དགའ་མཛའི་ནོར། །དཀོན་མཆོག་དཀོར་དང་ལྷ་ཀླུས་དབང་བྱས་ནོར། །ནམ་དུའང་མི་སྤྱོད་ཕོངས་ཆོས་ཁྲེལ་དོར་སྤང་། །བྱའོ་ཅོག་ལ་ཡིད་རིང་སྲན་དང་ལྡན། ། རྣ་ཁུང་རན་པར་ཆེ་ཞིང་ཕྲ་མའི་ཁ་ན་ལྕི། །དྲིན་ཅན་ཕ་ཁུ་མ་དང་གཉེན་བཤེས་ལ། །གསོང་དེས་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་བྲན་ལྟར་བྱེད། །བྱེད་དགུ་རན་ལ་ཚོད་ཟིན་བརྟན་པར་གཞུང་ལ་མཁས། །དོགས་པའི་དོན་ལམ་ལུས་ལེ་ལོ་མེད། །གྱ་ཚོམ་མི་སྨྲ་ཤེས་ཀྱང་མ་བཅོལ་རང་ཞུགས་ཡོང་མི་བྱེད། ། ཟིན་ཁར་མི་འདོར་འོག་ནས་སྔར་མི་སྨྲ། །ལྷག་པར་ཁེ་མཐོང་བཙལ་གླགས་ཡོད་ཀྱང་མི་རིགས་འདོད་ཆེན་ཡོང་མི་བྱེད། །དབང་དང་ཚན་གྱིས་ཐུབ་ཀྱང་འཕྱས་གནོན་གཟན་མི་ཚོལ། །ཉེ་ཞེས་ཉེ་མགོན་མི་བྱེད་རིང་ཞེས་སྙོམ་ལས་ཡོང་མི་སྤྱོད། །དབང་སར་ཕྱིན་ཅིང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཡང མཐའ་དག་སེམས་བསྲུང་བྱ།།ལེགས་ཉེས་བསམ་ཞིང་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དགེ་བ་སྤྱད། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་མུར་ཅོར་སྨྲ་དང་རྒྱགས་ཆོས་མེད། །ཚན་ཀར་མི་འདོར་གཞན་གྱིས་བརྩི་སར་ཡུན་རིངས་སྡོད། །ཕྱི་ཚུལ་མི་འཆོས་ནང་གི་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །གསོང་དེས་མཉེན་དང་གསལ་སྟུག་ འཇམ་ལ་རིང་།།ངན་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཞེ་ས་ཕངས་མེད་མཉམ། །ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ནོར་ངན་གཞན་ལ་འཕྱ་མི་བྱེད། །བདག་ལ་རང་བསྟོད་མི་བྱེད་གཞན་ལ་མཚང་མི་འབྲུ། །དཔའ་ལ་སྲན་ཆེ་བྱེད་དགུ་མཛངས་ལས་སློབ། །ཆང་དང་བུད་མེད་དད་དང་ཁེ་བརྐམ་གཅམ་བུའི་ལས། །ནམ་ དུའང་མི་བྱེད་ཆུང་མ་ངན་པའི་ཁར་མི་གཏང་།།ཡོང་ནི་འཕྱ་ལ་མི་མཁས་ཤིང་། །བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ནོར་པར་རྩོམ། །ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དེ་ལས་རྣམས་བརྩམ། །མང་པོ་རྣམས་ནི་ཁ་བསྡུས་ལ། །ངན་པའང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར། །གྲོས་སུ་བྱས་དང་འགྱོད་པ་མེད། །མཛངས་བ་རྣམས་ནི་ལས་སུ་བརྐོ། ། ཡུལ་དུ་གསར་ཁུང་བྱུང་བ་ཡིན། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འཐབ་སྣ་དྲང་། །དྲང་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་ས་གཟུང་། །དྲང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ལྕེ་གཅད། །གཡོག་རྣམས་འཁོར་གྱིས་མེལ་ཙེ་བསྒྲིམ། །ཉེས་ན་ཆད་པར་ན་པར་གཅད། །ཆེས་ན་བུས་ཀྱང་མི་བཟོད་འགྱུར། །ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་ལས རྣམས་བྱ།།འོན་ཏང་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པར་འགྱུར། །ལེགས་པའི་ངོ་འཕྲལ་སྦྱིན་པ་ཡང་། །ཐོག་ཏུ་བབ་དང་ཕྲག་དོག་མེད། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མི་འཕེལ་ལོ།

这是涅槃的善业。年老时前往寺院，使人身具有意义。
大臣们和各类官员，以及阿里、中央和边疆的臣民，虽有许多具有记忆力者所做之事，
但此处仅显示古代智者仙人们的简要教诲，请如饮甘露般学习。
即使内心愤怒激动，也要面带光彩微笑而语。
即使怨恨深重且记恨，也不要因小事发怒伤害他人。
即使与敌人对抗，也要随缘相处。
即使他人说恶语，也不要恶言相向。
要关注自身背后，寻求清除障碍的方法。
适时寻求结交亲友，细致从事农事。
粗暴、凶狠和傲慢要少。
不要放弃无果的农事，也不要计算他人财产，寻求盗窃掠夺。
父母的财产和恩情深重的亲友财产，
三宝财物和神龙所掌管的财物，
永远不要使用，要舍弃贫穷和无耻。
对一切事物要有耐心和忍耐。
耳朵要适度大小，谣言诽谤要慎重。
对恩重的父叔母亲和亲友，
要恭敬有礼如仆从般服侍。
所作适度有节制，稳重通晓正理。
对可疑之事不懈怠。
不轻率言语，即使懂得也不擅自介入未受托之事。
掌握时不放弃，事后不提前言。
即使有机会获取额外利益，也不做不当贪求。
即使有权势能胜任，也不寻求欺压他人。
不因亲近而偏袒，不因疏远而怠慢。
即使位居要职受人尊敬，也要保护一切心意。
思考善恶，晚上和黎明时修善。
无傲慢、自大、妄语和骄奢。
不轻易放弃，在他人尊重之处长久停留。
不装饰外表，内心无欺诈。
恭敬温和，明晰稳重，柔和持久。
不轻视恶人，对尊卑一视同仁。
不嫉妒竞争，不以恶财讥讽他人。
不自我吹嘘，不挖掘他人过失。
勇敢有耐心，所作皆向智者学习。
酒、女人、赌博和贪利、谄媚之事，
永远不做，不让妻子听信恶人之言。
不善于讥讽他人，
若被要求做事则恐犯错误。
细致考虑后开展工作。
众多事务要简化，
即使是恶人也不轻视，
商议后便无悔意。
任用智者做事。
若地方有新闻，
让勇士们带头作战。
让正直长者主持前席。
让正直者断案。
仆从随从要严守岗位。
有过失要受惩罚。
过分则连儿子也不能容忍。
要做当前的工作。
如此则人人称赞。
对做得好的当面奖励，
适时而为且无嫉妒。
过失的过错也不会增长。

།ཉེས་པ་མ་ལེགས་བྱུང་ན་ཡང་། །མི་ནི་གཏིང་ནས་ཡི་མི་གཅད། །ཕྱ་ནས་ཆུ་གང་དྲན་པར་འགྱུར། །ཕྱུགས་ནི་དུས་གཅིག་ སུན་མི་དབྱུང་།།འོན་དང་ལྕགས་སྐྱེད་ཆེ་བར་འགྱུར། །བྲན་ནི་འོས་ཤིང་རིགས་བཀོལ་དང་། །ཡུན་དུ་སྙིང་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར། །བུ་ཚ་མཁས་པར་བསླབ་པ་ནི། །གཏན་གྱི་སྲིད་དུ་ཕྱི་ཕྱིར་ཆེ། །སྐྱེས་པ་མཛངས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ནོར་དུ་མཁས་དང་གཏམ་སྙན་སྒྲུབ། །བུད་མེད་མཛངས་པར་གྱུར་ པ་ནི།།ཁྱོ་ལ་སྲི་ཞུ་རིམ་གྲོ་དང་། །རིགས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་བདོག་དོན་དང་། །མི་སྨྲ་རྣ་ཁུང་ཆེ་བ་དང་། །དགོས་པའི་མགྲོན་ལ་ཡངས་པ་དང་། །སྐྱེས་བུ་གཞན་དུ་མི་ཚོལ་དང་། །བྱ་བ་རྣམས་ལམ་རྨོངས་ན། །ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་འདུག་ཀྱང་བླ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་གིས་ གདམས་ངག་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡང་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དང་།ཚེ་ཕྱི་མའི་ཆེད་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ལ་ངང་དྲང་ན་ཡུན་གྱི་སྲིད་ཆེན་པོ་ཡང་ཞར་ལ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོས་དྲང་པོར་བྱས་དང་རྒྱལ་སྲིད་མི་ཉམས་ཆེ། །བློན་པོས་དྲང་པོར་བྱས་དད་ཆེ་བཙན་ཡུན་དུ་རྟག་།དེ་ཡི་གཞི་ལས་ཐར་པ་ ཐོབ་པར་འགྱུར།།ཞེས་འབྱུང་། གཞན་དག་ལས་ཀྱང་། རྩོད་པ་མེད་པར་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མཁས་པའི་རབ། །ཇི་ལྟར་ངན་པར་གླེངས་པར་གྱུར་ཡང་མ་འཁྲུགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས།རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ནི། །གཙོ་ཆེར་འབངས་ཀྱི་སྤུ་འདམ་མོ། །བློན་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ ནི།།དྲང་སྙོམས་མི་ནི་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས། །ཕྱུགས་ནི་མིག་གིས་བཙའ་བ་དང་། །ནོར་ནི་དགོས་པའི་དོན་དང་སྦྱར། །མོ་ནི་སྨན་དང་ཡུལ་མི་འཆོར། །སྐྱིད་པའི་མཐའ་ནི་རིང་པོར་འགྱུར། །དལ་གྱིས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ནི། །ཡུན་དུ་གཞུང་ནི་བཙན་པར་འགྱུར། །སྤྲིན་ནི་ཧལ་ཧོལ་ཅན་དག་གིས། ། ཞིང་པ་དགའ་བའི་ཆར་མི་ཕེབས། །མི་ནི་ཁྲ་ཁྲོ་ཅན་དག་གིས། །དགོས་པའི་དོན་ནི་ཤོར་བར་འགྱུར། །དལ་བུས་སོང་བས་གང་དུའང་ཕྱིན། །འཇམ་པར་སྨྲས་པས་སུ་ཡང་གོ། །བསྲིངས་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཅི་ཡང་འགྲུབ། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའི་མདོ། །ཁྲིམས སུ་བཅས་པ་བརྟན་པོར་བཟུང་།།བཀའ་ལུང་བཙན་ཞིང་སྙན་པར་བསྒྲུབ། །སྒོ་ཕྱེད་ཡལ་བར་བོར་ནས་ནི། །གཙོ་ཆེར་སྤྱི་ཆེད་སྲོག་དང་བསྔོ། །མནའ་ནི་གཟན་དུ་མི་བོར་ཞིང་། །འཐམས་པ་ཐམས་ཅད་བཙན་པར་བྱ། །དམ་ཆོས་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །གཙོ་ཆེར་ཡུན་གྱི་སྲིད་དུ་ནི། ། དམ་ཆོས་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ།

即使发生了不好的过错，也不要从内心断绝对人的信任。
从外面取水时要谨记，不要一次就使牲畜疲惫。
聋子和铁匠会变得更强大。仆人要适当合理地使用，长久以后会变得亲近。
教导子孙成为贤能之人，对后代永远都有益处。
成为智慧的男子，就要精通财富和建立好名声。
成为智慧的女子，就要恭敬服侍丈夫，
要完成家族事业，要少言多听，
对需要的客人要慷慨，不要寻求其他男子，
对于不懂的事情，宁可像哑巴一样沉默。
以上是古代仙人所说的简要教诲，不仅为今生，也为来世，如前所述若行为正直，长远的利益自然随之而来。
国王若行正直则国政不衰，大臣若行正直则权势长久，由此基础也将获得解脱。
其他教言中也说：无诤而说法是最有智慧的，即使被诽谤也不动怒者超越了魔的境界。
国王的事业主要是选择臣民，大臣的职责是以方便调伏公正的人。
要用眼睛照看牲畜，财富要用于必要之处。
女子不要离开医药和故土，快乐的终点会很遥远。
缓慢流淌的河流，长久以后会变得稳固。
零散的云朵，不会降下农民喜爱的雨。
暴躁的人，会失去所需的目标。
慢慢行走能到达任何地方，温和说话任何人都能理解。
耐心完成任何事都能成功，这是大臣们行事的要诀。
要坚持遵守制定的法律，要使命令威严且令人喜悦。
打开门后不要随意丢弃，主要为大众奉献生命。
不要轻视誓言，要使所有结盟坚固。
要精进护持正法，最重要的是，长远来看，修持正法是最殊胜的。

།ཞེས་འབྱུང་། བློན་པོ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། །མི་ཡི་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡི། །གླེན་ལྐུགས་འོན་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་དེ་བཞིན་སྤྱད། །འོན་ཏང་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཡང་། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་གདམས་ངག དམ་པ་ཡིན།།ད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་གདམས་ངག་བྱ་བ། དང་པོར་རབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་། །སེམས་ཐག་བཅད་ནས་སྐྲ་བྲེགས་ཤིང་། །སྟོན་པའི་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་བགོས། །ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་ལའང་། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ བྱས་པས།།ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་ཡིན་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མ་འཕྱས་པས། །བསླབ་པ་འདི་ལྟར་རིམ་བཞིན་བྱ། །སྟོན་པ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་དང་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ། །འདུས་བའི་གཙོ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ། །གུས་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །སློབ་ དཔོན་མཁན་པོ་ཁྲིམས་དབང་དང་།།ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །གུས་པར་ཞུས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་དང་། །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བར་སློབ་དང་། །དགེ་སློང་མ་ཡི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མནོས་ནས་ཀྱང་། །ཉེས་བྱས་མེད་པར་བསྲུང་ བར་བྱའོ།།མཎྜལ་ཆག་ཆག་ཕྱག་དར་དང་། །ཞུ་གནས་བཅའ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ། །བླ་མ་དགེ་འདུན་བགྲེས་པ་ཡི། །དགོས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བྱ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཐུན་གཉིས་ལ། །མི་ཉལ་ཁ་ཐོན་དགེ་བ་བྱ། །འདྲི་ཀློག་ཉན་འཛིན་བསམ་པ་དང་། །སྒོམ་དང་བདེན་པ་བཞི་ ལ་བསམ།།དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྩོན་ལྡན་པར། །བླ་མ་མགུ་བར་བྱས་ནས་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལུགས། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་རྣམས། །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཇམ་པར་བསླབ། །ཀུན་གྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་བྱའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ དག་དང་ནི།།རིག་པའི་གནས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཀུར་སྟིའི་གནས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་ཕྲག་དོག་སྤང་། །རང་མཐོང་སྒེར་བུའི་ལས་མི་བྱ། །ཁ་ནས་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྣམས་དང་། །དོན་དུ་མཐུན་པར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད། །ང་ མཁས་གཞན་ནི་མི་ཤེས་ཞེསརྐ།།ཀུན་ལ་འཕྱ་བའི་ལས་མི་བརྩམ། །སློབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཅི་ལ་དགའ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དྲིན་ཅན་ལ། །བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་བྲན་བཞིན་བྱའོ།

如是说。不仅是大臣，
凡是生为人类者，
除了愚笨、哑巴、聋子，
一切众人皆当如是行。
如此现世与来世，
将获得圆满安乐。
这些是殊胜教言。
现在对出家比丘、沙弥和比丘尼的教诫：
最初如何出家时，
下定决心剃发已，
披上导师袈裟衣，
对于父母及亲友，
示现无有贪著相，
因是一切供养处，
世人不得轻慢故，
应当如是次第学。
皈依两足尊导师，
离欲法主为法宝，
僧伽主为僧众宝，
恭敬皈依作礼拜。
于阿阇黎和尚戒，
及作佛事僧众前，
恭敬祈请近事戒，
沙弥比丘式叉摩，
比丘尼之禁戒及，
菩萨学处诸戒律，
如是次第受持已，
应当无过护持之。
洒扫曼荼罗清洁，
请求住处洗钵盂，
上师僧众长老等，
一切所需皆当办。
黄昏黎明两个时，
不眠诵经修善法，
读诵听闻思维及，
修习思维四谛理。
其后渐次勤精进，
令上师生欢喜已，
蕴界处等诸法门，
缘起道理诸次第，
律藏经藏阿毗达磨，
一切乘中温和学。
为成一切最殊胜，
于五明处等学问，
十八明处等诸法，
应当无碍学习之。
虽成尊敬供养处，
应断我慢傲慢嫉，
莫作自见独断事，
口中所说诸言语，
应与实义相符合。
莫说我智他不知，
莫对他人起轻慢，
对于欲学诸有情，
随其所乐而讲说。
对于往昔恩师长，
应如仆从作承侍。

།གཙོར་ན་སྙིང་རྗེ་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་གོ་ཆ་བགོས། །དུས་ ངན་ཐ་མར་སྐྱེས་པ་ཡི།།ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རང་མཐོང་ཅན། །ཅུང་ཟད་ཡོན་ཏན་རྙེད་པ་དང་། །ཁེངས་ཤིང་རང་མཐོང་གྱོང་བུ་བྱེད། །མར་གྱིས་ཀོ་ཁེངས་བསྐུས་མཉེས་ན། །མི་དུལ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མར་གྱིས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་ཀོ་ཁེངས་འདྲ་བ་འདུལ། །གྲོད་སྐོགས་ མར་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་།།མཉེ་བཏུལ་མ་བྱས་གྱོང་བུར་འདུག་།དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མར་གྱིས་བསྐུས། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པས་མ་མཉེས་ན། །ཆོས་མར་བསྐུས་ཀྱང་གོང་བུར་འདུག་།མཉེས་པ་བཞིན་དུ་དུལ་བར་གྱིས། །བསླབ་པས་མི་ངོམས་མཉན་པར་བྱོས། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་དྲི་བ་ཕྲོས། ། ཆེ་འཆོས་ས་ནི་ཤོར་དོགས་པར། །ཐོས་པ་མང་པོ་མ་ཡིན་ཡང་། །འགའ་ཙམ་གོམས་ལའང་མཉེན་པར་བྱོས། །གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་འགྲན་སེམས་བོར། །རྒན་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཁུར། །གཞན་ལ་འཕྱ་བ་མི་དགོས་ཀྱིས། །རང་ཉིད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཆོས་ཀྱི་སྤུན་དང་བྲལ་ནས་ནི། ། མི་ཆོས་གཉེན་ལ་མཉེས་མ་བྱེད། །སེམས་ཅན་ངན་མག་མ་སྐྱེད་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ལས་མིན་པ། །ཆུང་མ་བླང་དང་བུ་ཚང་ཀླག་།འཁྲུག་པ་བྱ་དང་ཁེ་ཚོང་བྱ། །བྲེ་ཟོལ་བྱ་དང་སྲང་ཟོལ་བྱ། །སྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འཕྱར་དང་རྟ་གད་རྩབ་ཧྲལ་དང་། །ཆོས་གོས་མེད་པར གྲོང་རྒྱུ་དང་།།གཞན་གྱི་ཆུང་མ་བསྟེན་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གསད་དང་བརྫུན་སྨྲ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་བྱ་བའི་ཕོ་ཉ་དང་། །ཕྲ་མ་མི་དབྱེས་ལ་སོགས་པ། །འཆི་བར་བསམས་ནས་མི་བྱའོ།

主要是具有慈悲和怜悯，
身披四无量心铠甲。
生于末法时期的，
现今的傲慢比丘。
稍得一点功德时，
便傲慢自大变僵硬。
若用油脂涂抹揉搓皮革，
则无一不能调柔。
同样以佛法之油，
调伏无知傲慢者。
皮囊与油脂一起，
若不揉搓仍僵硬。
同样涂抹佛法之油，
若不以正知正念揉搓，
即使涂抹法油仍僵硬。
应如揉搓般调柔。
对学习永不满足要专注听闻，
向智者请教提问。
恐落入傲慢之地，
即使所闻不多，
也要熟习少许使之柔软。
舍弃与道友竞争之心，
恭敬承事长者，
不要嘲笑他人，
自己也不要如此。
远离法友之后，
不要亲近世俗亲友。
不要生起恶劣心念，
非你所应做之事：
娶妻生子，
打斗争吵做买卖，
使用假斗假秤，
各种欺诈手段，
轻浮、嬉笑、粗鲁，
不着法衣入村，
亲近他人妻子，
杀生说谎，
做盗贼的使者，
挑拨离间等，
思维死亡便不为。

།བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱས་བཀའ་སྩལ་པ། །ང་ཡི་བསྟན་པའི་དམ་ཆོས་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་མི་བཤིགས་ ཏེ།།སེང་གེའི་ཁོག་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ང་ཡི་སློབ་མས་གཞིག་པར་འགྱུར། །ང་ཡི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་ནི། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཡི། །གང་ཟག་དགེ་སློང་ལག་ན་གནས། །བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ནི། །འཇིགས་པ་མེད་པར་ངས་བཤད་དེ། །དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་ངན་སྣ་འདྲེན། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་ཆེན་ལས། ནམས་ཀྱང་ཐར་པར་ངས་མ་གསུངས། །བདུད་ཀྱི་སླུ་བས་ཟིན་པ་ལ། །ཐར་པའི་གླགས་ནི་མེད་འགྱུར་གྱིས། །དང་པོའི་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་ཀླུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱོས། །བུ་སྨད་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་། །ནམས་ཀྱང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།གལ་ཏེ་བུ་སྨད་འདོད་ཅེས་ཏེ། །ཁྱིམ་པའི་དངོས་པོ་བྱེད་ཅེ་ན། །དང་པོ་ཁྱོད་ནི སུ་ཡིས་བསླུས།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསླུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་ཅི་ལ་དགོས། །སྐྱེ་བོའི་མཆོད་གནས་ཅི་ཕྱིར་བྱ། །འདྲེག་པའི་བྱེ་བྲག་གསུམ་ཡོད་དེ། །སོག་པོ་རྣམས་ནི་བཅོས་ཀྱིས་འདྲེག་།དུད་འགྲོ་ཕལ་ནི་ལས་ཀྱིས་འདྲེག་།དགེ་འདུན་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འདྲེག་པ་ ཡིན་ན་གང་ཕྱིར་བྲེགས།།སྟོན་པའི་ན་བཟའ་ཆུད་རེ་ཟོས། །ན་བཟའ་ཆོས་གོས་འོ་རེ་བརྒྱལ། །དང་པོ་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞེ་ན། །ཅིའི་ཕྱིར་ད་ནི་བུ་སྨད་ལ། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོ་འཇུ་བ་བཞིན། །ཁོང་ནས་གདུང་སེམས་ཡོད་རེ་ཆེ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་འདུན། །དང་པོའི་དམ་བཅའ་གང་ཙུག་སོང་། །དེ་ ཡིས་མྱ་ངན་འདའ་འགྱུར་རམ།།སྡུག་བསྔལ་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་འགྱུར་རམ། །ཇི་ལྟར་བཤང་གཅི་གཤེར་བ་ལ། །ངན་སྐྱུགས་ཁྱི་ཕག་ཆགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བཤང་གཅི་གཤེར་བ་ལ། །འདོད་ལྡན་བན་དེ་ཕག་ལྟར་ཆགས། །བདག་ལུས་བུད་མེད་མི་གཙང་པར། །ད་དུང་བར་དུ་ མ་རྟོགས་པར།།མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་བུ་སྨད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆགས་པ་ནི། །མི་གཙང་དོན་དུ་ཁྱི་རྣམས་བཞིན། །ེ་མའོ་གཟུ་ལུམ་ས་ཨེ་མའོ་བླུན། །ེ་མའོ་སྐྱེ་བོས་ཁྲེལ་དུ་རུང་། །སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་ཁྲིམས་དཔང་རྣམས། །ཁྱུད་སྐོར་ལོས་ཀྱང་མཐོང་མི་བྱེད། །ཆུར་མའི་གཉེན་ལ་དགེ་བཤེས་ བཞིན།།སྐྱོ་བ་ཙམ་དུ་འཁོར་བར་བྱེད། །དེས་ཅི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །མྱུར་དུ་རྒལ་བར་འགྱུར་ཞེའམ། །ག་ཤ་ཁུ་ལྗོ་མ་བྱས་ཙམ། །གླེགས་བམ་ཐག་པས་ཁུ་ལྗོ་ཡི། །དཀྲི་བའི་ཐག་པ་མ་བྱས་ཙམ། །སྐུ་གཟུགས་དར་མ་ལྷ་ཆ་རྣམས། །བྱི་བྲུན་ཐིགས་པ་དུ་བས་ནོན། །གཡང་ས་གཙང་མར་བསྐྱལ་ན་རུང་། ། གལ་ཏེ་ལེགས་དོན་མ་ཡིན་ཡང་། །འབུམ་ལ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཡང་ནི། །བདེ་གཤེགས་བསླབ་པ་དྲན་བྱས་ནས། །གནས་ཁང་སོ་སོར་འདུག་བྱས་ལ། །ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་སྤྱད། །བསླབ་ལ་འགྲུས་པར་བརྩོན་པར་བསྐྱེད། །བཙུན་པ་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ། །རང་སྐྱོན་སྦ་ཕྱིར་མཚང་མི་འབྲུ། །འོན་ཏང་སྡིག ཞད་འབྲི་ལ་ཕན།།སེམས་ལ་ལྟ་ཞིང་དོན་ལ་སྒོམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་མ་ཡང་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །དང་པོ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ནས། །སྔར་ཚུལ་བསྟན་པའི་དགེ་སློང་བཞིན། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བྱས་ནས། །རང་བསླུས་སྡིག་པའི་ཁུར་བུ་དྲགས། །སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་ཁྱད་ དུ་གསད།།ཁྱིམ་པ་སྐྱེ་བོའི་འོག་ན་ཉལ། །དང་པོ་སྐྲ་ནི་འདྲག་པའི་ཚེ། །ཁྱིམ་བདག་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་གམ། །ཕ་མ་སྡང་ངམ་མགོ་རྒྱན་མེད། །ཁྱིམ་ཐབ་མཆིས་སམ་ཉེས་སྐྱོན་བྱུང་། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲལ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་སྤྱོད་ཅེ་ན། །ལས་འཕྲོ་ངན་ཅིང་བློ་ཞན་པས། །མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་མི་ འགྲུབ་ཀྱིས།།སེམས་ཐག་ཆོད་ལ་བཙུན་པར་སྒྲུབས། །

世尊释迦牟尼佛宣说道：'我的教法正法，外道不能破坏，如同狮子腹中，将被我的弟子所破。我的教法正法，在精进修持者，比丘手中安住。如法而行的比丘，我说无有恐惧，破坏正法引恶趣，三恶道大恐怖，我说永不得解脱。为魔所惑之人，解脱无有机会，如同最初誓言，当入法河而行。'
'妻儿欲望贪著，永远不要安住，若说欲求妻儿，做起在家之事，最初谁欺骗你？为何欺三宝？亲教师和和尚何需要？为何做众生供养处？剃发有三种差别：蒙古人为装饰而剃，旁生因业而剃，僧众因功德而剃。既已剃发为何因？浪费了佛陀法衣，法衣袈裟多可惜。'
'最初说离贪欲，如今为何对妻儿，如同无知众生执著，内心贪恋实可悲，如是贪恋诸欲望，最初誓言何所往？以此能得涅槃否？能否摧毁苦城？如同粪尿污秽中，狗猪贪著呕吐物，如是粪尿污秽中，贪欲僧人如猪贪。'
'自身女人不净，至今仍未了知，无常幻化妻儿，反复贪著不已，如狗贪求不净，哀哉暴虐哀哉愚，哀哉应为众生耻。亲教师和尚戒律师，转身亦不愿相见，如同亲友对乞丐，仅生厌离而远离。如此轮回大海中，岂能迅速度越过？'
'经函未做皮套，经书绳索未做，包裹绳索未做，佛像唐卡神物，老鼠粪便烟尘覆，应置清净高处。即便非为善事，百千次成在家，忆念如来学处，各自安住住处，忏悔罪过修善，精进修学学处，恭敬诸位僧众，莫为自过揭他，然能减少罪业。'
'观心并修实义，清净诸种戒律。比丘尼为何因，最初承诺立誓，如前所说比丘，善为出家修行，自欺背负罪担，轻视佛陀教诲，卧于在家人下。最初剃发之时，不厌恶居士心，憎恨父母无饰，有夫或生过失，为何毁坏戒律？若说由衷修法，业力恶劣智浅，不成就智者巅，当断意成贤善。'

སེམས་ཐག་ཆོད་ལ་བཙུན་པར་སྒྲུབས། །ཀློག་དང་དོན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། །རང་གི་གནས་ཁང་དག་ཏུ་འདུག་།ཐོས་པ་བསགས་ན་ནམ་ཞ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ནི་གཟུང་བར་འགྱུར། །བྱ་བྱེད་དག་ལ་ཡོང་མ་འཇུག་།དེ་དག་ཙམ་ནི་ཐེག་ཚད་ཡིན། །ད་འདི་མན་ཆད་ ནི།སྤྱིར་དགེ་བ་སྤྱད་ཅང་སྡིག་པ་སྤང་བར་གདམས་ངག་བྱེད། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ནང་ནས་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། ། བདག་གི་འབྱོར་པ་དྲུག་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་བདུན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་བདག་གི་འབྱོར་པ་དྲུག་ལ། ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། དབང་པོ་ཚང་བ་དང་། གནས་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དག་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་མ་ཕྲད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །གཞན གྱི་འབྱོར་པ་ལ།སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བྱུང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གྲོགས་པོ་ཟང་ཟིང་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང་། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ བྱམས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་དང་།རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོའི་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ནས། །གློག་འགྱུས་སྐད་ཅིག་བར་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུས་ཀྱང་བརྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཉམ་ ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག་།སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག་།བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར འཇོམས།།ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆས་དགོས་པར། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །མཛའ་དང་མི་མཛའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །མི་མཛའ་རྣམས་ཀྱང་ མེད་འགྱུར་ཞིང་།།མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །རེ་ཞིག་གསོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་དུ་མ་འདས། །དེ་དག་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་།མི་བཟད་གང་ཡིན་མངོན་ན་ གནས།།དེ་ལྟར་བདག་ནི་གློ་བུར་ཞེས། །བདག་གིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པས། །གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས། །ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་འགོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །བདག་ནི་མ་ལན་ འདུག་བཞིན་དུ།།གཉེན་བཤེས་མང་པོས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་ཚོར་བདག་།བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་པས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ།

要坚定决心修持出家，精进于读诵和义理，不看男人，安住于自己的住处。
若积累闻法，将能获得如虚空般的法藏。不要参与世俗琐事，这些就是修行的标准。
从此以下，是劝诫普遍行善断恶的教言。这是从《入菩萨行论》中略说：
暇满人身极难得，既得能办利益事，此生若不修善利，后世怎得此圆满。
自圆满六种，他圆满七种，共十三种。其中自圆满六种是：生于中土，诸根具足，信仰圣教，因清净愿未遇恶友，业际不颠倒，不被邪见所夺。
他圆满七种是：佛陀出世，宣说正法，教法住世，遇到不求财物的修法道友，遇到为利他发大悲心的大乘善知识，生于慈悲之城，生于如法治理的国土。
如同乌云密布的夜晚，闪电刹那照亮虚空，如是依佛陀威力，世间福德智慧偶尔显现。
如是善业微弱恒常存，罪业强大极难忍，若无菩提心摄持，何有他善能胜此。
虽欲除苦恼，反而趋向苦，虽然希求乐，愚痴毁自乐如敌。
不可信赖的死主，不分已作未作，无论病与不病，突然命终不可期。
一切终须舍离去，我未如是了知时，为亲非亲之事故，造作种种诸罪业。
怨敌终将不复存，亲友也将不复存，我亦终将不复存，一切万法皆如是。
如同经历梦境般，仅在此生存活时，多少亲友已离世，为彼所造诸罪业，难忍之业今犹存。
如是我为暂时者，未能如实觉悟故，因无明贪嗔故，造作种种诸罪业。
日夜无有停留时，此生恒常生悔恨，既无增益反减损，我岂能不趋死处。
我虽卧于病榻上，众多亲友环绕时，断命之苦唯我一人独自承受。
为阎罗使者所执时，亲友何益眷属何益？尔时唯福德可依怙，然我未曾修持。

།འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་ མ་འཚལ་ནས།།མི་རྟག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དག་ཏུ། །སྡིག་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས། །དེ་ལྟར་འཇིགས་ཆེན་ཡོད་པས་ན། །དགེ་བཤེས་བསྟེན་ལ་བསོད་ནམས་བྱོས། །གཉེན་དང་བཤེས་རྣམས་རྣམ་སྤངས་ནས། །གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་ཅིར་རུང་། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་ བསྔལ་འབྱུང་།།དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་རིགས། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །མི་རུ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡོད་བྱ། །ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་ སྐྱེས།།བློ་འདིར་རབ་ཏུ་ཤུགས་དབྱུང་ངོ་། །དིང་ནས་བརྩོན་པ་མ་བྱས་ན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ནི་རང་གིས་ཉེས་པ་དེའི། །གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཏོ།

未曾见过如此恐怖，为了无常今世故，造作众多诸罪业。
既然有如此大恐怖，应亲近善知识修福德。
舍弃亲朋与好友，必须独自前往何处时，亲与非亲皆无益。
从不善业生痛苦，如何必定得解脱？我应日日夜夜中，恒常思维此道理。
我今定当以种种，令得人身具意义。如盲人从垃圾堆，偶然寻得珍宝般。
如是因缘际会时，我心生起菩提心。于此当生大勇猛，从今若不精进修，则将渐次趋下流。
利益众生诸佛陀，无量已经入涅槃，我因自身诸过失，未成彼等医治境。

།ད་དུང་དེ་བཞིན་བདག་བྱེད་ན། །ངན་འགྲོ་ངན་དང་ འཆི་བ་དང་།།སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བ་དང་། །དད་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། །དགེ་གོམས་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུར། །དཀོན་པ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ནད་མེད་ཉི་མ་འདི་ལྟ་བུར། །ཟས་བཅས་འཚེ་བ་མེད་ཀྱང་ནི། །ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་སླུ་བ་སྟེ། །ལུས་ནི་ཐང་ཅིག་བརྙན་པོ་ བཞིན།།བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ལུས་ཕྱིས་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་། །དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། །སྡིག་ པ་དག་ནི་ཆེར་བསགས་ན།།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། །དོན་མེད་དགྲ་ཡིས་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ཡང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་སྲེལ་བྱེད་ན། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་བརྩོན་གྱུར་ལ། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན། །ཉ་པ་ཞིང་པ་གདོལ་བ་ལ་སོགས་པ། ། རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སེམས་པ་ཡང་། །གྲང་དང་ཚ་ལ་སོགས་པ་གནོད་བཟོད་ན། །ཡུན་གྱི་བདེ་ཕྱིར་བདག་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ན། །བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་སེམས་གདུལ་ཏེ། །སེམས་འདི་གདུལ་བ་མ་བྱས་ན། །བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི ནུས།།སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་བས། །མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། །གླང་ཆེན་མ་དུལ་མྱོས་པ་ཡིས། །འདི་ན་དེ་འདྲའི་གནོད་མི་བྱེད། །ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་བཏགས་ན། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ ཏུ་འོང་།།སེམས་འདི་ཁོ་ན་ཐུལ་བ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མི་སྲུན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ག་ལ་ལང་། །ཁྲོ་བའི་སེམས་ནི་གཅིག་བཅོམ་ན། །དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ། །ས་སྟེངས་འདི་ཀུན་ཀོས་གཡོག་ཏུ། །དེ་སྙེད་ཀོ་བ་ག་ལ་ཡོད། ། རྐང་མཐིལ་གང་གི་ཀོ་བས་ནི། །ས་སྟེངས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་དང་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡང་། །བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལང་གིས། །བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི། །གཞན་རྣམས་བཟློག་གོ་ཅི་ཞིག་དགོས། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་མཆོག་།སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན། ། བདེ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་། །དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ན་འཁྱམ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི། །ལེགས་གཟུང་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མ་གྲངས་གྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན། །བསྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི བག་བྱེད་བཞིན།།སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་རྨ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །སེམས་རྨ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་ཡང་། །བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས། །མཁས་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། །འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ། །དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་བསྟེན། ། དོན་མེད་གཡེང་བར་ལྟ་བ་ནི། །བན་དེས་ནམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་མཛངས་པའང་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །གང་ཞིག་མིག་ལམ་འོངས་ན་ཡང་། །བལྟས་ནས་ལེགས་པར་མགུ་བར་བྱ། །དགོས་ན་ཐག་རིང་དག་ཏུའང་ལྟ། །གང་ཞིག་བསམས་ནས་བྱར་བརྩམས་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་སྟེ། །དེར་གཏད་པ་ཡི་བསམ་པ ཡིས།།དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར། །གཞན་དུ་གཉིས་ཀར་མི་འགྲུབ་པོ། །ཁྱི་ནི་ཅུང་པེང་སྙེག་པ་དང་།

如果我继续这样做，将会遭受恶道、死亡和各种痛苦。
如来出世、获得信心和人身，以及修习善法如此稀有，何时才能获得？
像这样无病的日子，虽有饮食且无危害，但生命刹那即逝，身体如暂借之物。
以我这样的行为，将来不能获得人身。若不得人身，则唯有罪业而无善法。
当有缘修善之时，我若不行善，堕入恶趣痛苦愚痴时，我还能做什么？
既未行善且积累重大罪业，即使经过百亿劫，也听不到善趣的声音。
无意义的敌人在身上留下伤痕，尚且视为装饰，为成就大义精进修行时，为何痛苦能够伤害我？
渔夫、农夫、贱民等，仅为生计，尚且能忍受寒热等痛苦，为长久安乐，何况我呢？
因此，罪业从心而生，欲护戒律者，应当精进调伏其心。若不调伏此心，则无法守护戒律。
放任心之野象，如同无间地狱般造作伤害，未调伏的发狂大象，在此世间也不会造成如此伤害。
若以正念之绳，紧系心之野象，一切恐惧将会消失，一切善法自然临至。
唯有调伏此心，能调伏一切伤害。虚空般无边的恶劣众生，怎能一一降伏？
若能降伏一个嗔心，如同降伏一切怨敌。大地表面若要覆盖，哪有那么多皮革？
仅以足下一片皮革，如同覆盖整个大地。因此，外在事物，我无力回转，应当回转自心，何需回转他人？
若不了解此心秘密，即最胜法义，虽欲求乐除苦，也将无义地流转。
因此，应当善加把握、了知此心。除了护心的禁行外，众多禁行有何用？
如处不谨慎人群中，应当谨慎如护伤口。处于恶劣人群中时，也应当常护心伤。
常时护持心伤，是从亲近上师、智者教导、具缘者因畏惧而生敬意中，正念会极为增长。因此应当亲近善知识。
比丘永远不应无义散乱观看，智者也是如此行持。
若有什物入眼帘，观看后应生欢喜心。必要时也可远望。
思维后所要开始的事，不应想其他，应以专注彼事之心，唯一成办彼事。
如此则一切皆能成就，否则二者皆不成就。如狗追逐呕吐物，

གཞན་དུ་གཉིས་ཀར་མི་འགྲུབ་པོ། །ཁྱི་ནི་ཅུང་པེང་སྙེག་པ་དང་། །ལྷ་ཁང་བར་གྱི་ཁྱི་བཞིན་དུ། །དྲན་དྲོད་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ།

否则两者都不能成就。
就像狗追逐小球，
又如寺院中的狗一样，
不应做一切散乱放逸之事。

།རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དལ་བའི་མཆོག་།རྙེད་པ་ཡང་དང་ཡང་བསམས་ནས། །དགེ་སློང་ཡིན་ན་འཁོར་གཡོག་དང་། །དྲུང་དུ་ འོངས་པའི་ལྷ་མི་རྣམས།།ཐམས་ཅད་དགེ་ལ་གཟུད་པར་བྱ། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནའང་བུ་དག་དང་། །ཆུང་མ་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་རྣམས། །གྲོས་བཏབ་ཐམས་ཅད་དགེ་ལ་གཟུང་། །འོན་ཏང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྫོགས། །བྲན་གཡོག་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་པ། །ཟས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱིན་ལྟར། །དགེ་བ་མི་བྱེད་ལུས་འདི་ལ། ། བསྙོད་ཀྱང་དེའུ་རེ་གཞན་འགྲོ་ལ། །སྡིག་ལུས་བསྙོད་ཅིང་གོས་བསྐོན་ཡང་། །ཕན་མེད་སྡིག་བྱེད་ཇི་སྟེ་གསོ། །ཁྱོད་མ་འགྲངས་པས་ཕུང་འོག་བཅུག་།ཁྱོད་འགྲངས་པས་ན་ཕུང་མགོ་བཙུགས། །དཀོན་མཆོག་ཕ་མ་དགའ་མཛའ་དང་། །དྲིན་ཡོད་དྲིན་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནོར། །སྒྱུས་བརྐུས་མཐུས་ཕྲོགས ཐབས་ཀྱིས་བསླུས།།མ་འགྲངས་མ་གཡོགས་སྡིག་ལུས་ཁྱད། །མཇུག་ཏུ་འབུ་སྦྲང་ཉོད་པར་སོང་། །ཁྱོད་མ་སོས་པས་དམྱལ་བར་བཏང་། །བསད་པའི་སྡིག་པ་ཁྱོད་ལས་བྱུང་། །ཁྱོད་མ་མགུ་བས་འཕྲོག་རློམ་བྱས། །ཡི་དགས་གནས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་། །ཁྱོད་མ་སོས་པས་ལོང་ཆུང་སྟེ། །དགེ་བཤེས་ མ་བསྟེན་ཆོས་མ་ཉན།།དེས་ན་དུད་འགྲོ་བླུན་པོར་གྱུར། །གཏན་དུ་འཁྱམས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས། །ཁྱོད་ནི་དགེ་བ་སྤྱོད་གྱུར་ན། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཕངས་པའི་གཙོ། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །འབྲས་བུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དང་། །བར་དུའང་བདེ་འགྲོ་སྐྱིད་པ་ནི། །ལོང་བཏགས་དོན་ཡོད་བྱེད་པས་ན། །འགྲོ་ དང་འོང་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ།།ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བློ་ཞོག་སྟེ། །འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི། །ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག་།རྨོངས་པའི་སེམས་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་ཟེར། །གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་ཁྱོད་རང་ཡིན། །ལུས་སུ་ལྟ་བ་ཁྱོད་རང་ཡིན། །དོན་མེད་ཤེས་པ་གཞན་ནས་འོངས། །འབྱུང་བས་བསྒྲུབས་པའི་ཁུ་ཁྲག་ལ། །ཁྱོད་ ཀྱིས་ངར་འཛིན་བྱས་ནས་ནི།།བུ་དང་བུ་མོར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་། །གཞན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཁུ་ཁྲག་ལ། །གཞན་ཞེས་དགྲ་རུ་ལྟ་བར་བྱེད། །སྡིག་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཟང་ཟིང་ལ། །གཞན་གྱིས་ཁྱེར་སྙམ་ཕྲག་དོག་ལངས། །དོན་མེད་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་འདྲ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ན་དེ་མིན་པའི། །བཟང་པོའི་དཔལ་ཏ་རེ་ཡོད་ན། །དེ་ ལས་མ་ཤེས་ཅི་བྱར་ཡོད།།ང་ཡི་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལས་བྱུང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྩ་ཡ་ཀུན་བཅོམ་ན། །གང་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་བོས་ལྟ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངར་འཛིན་མ་བྱས་ན། །ང་ནི་འབྱུང་བའི་བག་ལ་ཞ། །ང་མ་གསོ་བར་ཁྱེད་བདེར་སྒྲུབས། །སྐྱོན་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཀུན། །དྲན་དྲོད་མ་སྨྲ་སོ་སོར་འདུག་།ཁྱོད་ལ་ གསོལ་བག་ཅི་མ་ལུས།།གཞན་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ། །དེང་བྱ་སང་བྱ་ལེ་ལོ་ཕྱི་ཤོལ་གྱིས། །སྔོན་འདས་དུ་ས་ནས་ད་སྲིད་འགྱངས་པས་ཆོག་།འཆི་བདག་དགྲ་དང་བང་བྱ་བརྟོད་ནས་ནི། །བཀའ་བསྔོས་མྱུར་ཏེ་བྱ་བའི་མི་རིགས་སམ། །སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ཤིང་གཉེར་མའི་ཚོགས་བགྲངས་ཀྱང་། ། བྱིས་པ་ཤེང་མ་བྱེ་དང་འདྲ་བ་ནི། །དོན་ལ་མཁས་པས་བརྟགས་ན་སྙིང་རེ་རྗེ། །གཞན་ཡང་། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི དཀའ་ཐུབ་མེད།།དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན། །ཡིད་ནི་བདེ་བའི་ཉམས་མི་མྱོང་། །སྒྱུ་མར་བསམས་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམས། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱར་ཡང་མེད། །འོན་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །

经过长时间后获得殊胜闲暇，一再思维后，若是比丘，则应引导眷属及来到身边的天人等一切众生趋向善法。若是在家人，也应与儿女、妻子、父母、亲眷等商议，引导一切趋向善法。
然而，为完成菩提行，如同不能役使无用的奴仆，不给予饮食等一样，对于不行善法的此身，虽然滋养也只是徒劳地往他处而去。虽然滋养罪业之身并为其穿衣，无益地养护造罪者有何用？
你因不饱足而陷入祸患，你因饱足而引发祸患。三宝、父母、亲友以及有恩无恩者的财物，或用计谋偷盗、或用威力抢夺、或用方便欺骗。不饱足、不蔽体的罪业之身，最终成为虫蚁的食物。
因你未痊愈而堕入地狱，杀生的罪业由你而生。因你不满足而生起抢夺之心，你使我堕入饿鬼境地。因你未痊愈而成为愚昧，未依止善知识、未听闻佛法，因此成为愚痴的旁生。永远流转是你的过错。
若你行持善法，则如珍宝堆中最为珍贵。依靠你而获得佛法，无上菩提果位，中间也有善趣安乐，既然能够实现有意义的目标，作为来去的所依，对身体要以船筏想，给予它工资后，现在就让它做自己的事。
愚痴的心你说什么？执著色相的是你自己，视为身体的是你自己，无义的意识从他处而来。对精血所成的四大，你执为我而认为是儿女。对他人精血所成者，视为他人而视为怨敌。对以罪业所得的财物，认为他人夺走而生嫉妒。如同无义的幼童行为。
你们若知晓，除此之外还有善妙的福德，对此不知还能如何？我毫无过错，一切过失皆由你而生。你若摧毁一切根本，我看你将往何处去。你若不执我，我只是四大的积聚。不必养护我而成办你们的安乐。有过之你的一切过失，莫说记忆温暖而各自安住。对你有何未尽之责？
复次偈曰：今日该做明日该做而懈怠拖延，从往昔至今已经延迟够了。死主敌人与应做之事相较，难道不应迅速完成所嘱托的事吗？虽生白发布满皱纹，如同愚童般未开智，智者观察实在可悲。
复次：千劫所积累的布施及供养善逝等一切善行，皆为一嗔恚所摧毁。无有如嗔恚般的罪业，无有如安忍般的苦行。是故应当如理精进修习种种安忍。若怀恨心，意不会感受安乐。思维如幻而修安忍。若是可以改正，则不应对此不悦。即便无法改正，

དེ་ལ་མི་དགའ་བྱར་ཡང་མེད། །འོན་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན། ། ལ་ལ་བདག་གི་ཁྲག་མཐོང་ན། །ཕྱིར་ཞིང་ཁོང་དགྲར་འགྱུར་བའང་ཡོད། །ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ན། །འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བའང་ཡོད། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན་དང་། །སྡར་མའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་། །སེམས་ཐག་གཅད་དམ་མི་གཅད་ཟན། །ཁྱིམ་དང་འབྲལ བར་མི་ནུས་དང་།།སོ་ནམ་ཡལ་བར་དོགས་པ་དང་། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་པ་དང་། །ཡུན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི། །གཉིས་ཀ་ཡོང་ཡེ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ་བ་དང་། །ཟད་པར་དོགས་པ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །དཔའ་བོ་བྱ་བར་བསམ་པ་དང་། །ཤི་བར་དོགས་པ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །མང་པོ་ དགའ་བར་བྱ་བ་དང་།།ཁྲོ་གཏུམ་བྱ་བ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །བསླབ་ལ་འགྲུས་པར་བྱ་བ་དང་། །ཟང་ཟིང་བཙལ་བ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །བཙུན་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། །ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་འདོད་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་ན་ཉལ་བ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། །སྡིག་པ་སྤྱད་པ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །དེ་བཞིན་གང་ཞིག་སྒྲུབ་ན་ཡང་། །སེམས་ཐག་གཅོད་པར་བྱེད་པར་བྱ། །འོན་ཏང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་སྣང་། །རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་དག་གང་ཞིག་སྒྲུབ་ན་བདེ། །རླུང་མེད་གཡོ་བའང་མེད་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འགྱུར། །སྒྱིད་ལུག་སྙོམ་པའི་སྟོབས་བཅོམ་སྟེ། །ཉིན་མཚན་ཕྱེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་མེད་མི་སྲིད། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །དགོས་ པ་མ་ལུས་བོས་པ་བཞིན།།སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན། །བདག་འདྲ་ངན་པས་ཅི་ཞིག་སྨོས། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བཏང་། །སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་ལ་སྨོད། །རྙེད་པ་ཅན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད། །རང་བཞིན་འགྲོགས་དཀའ་དེ་དག་གིས། །དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་དབེན་ པར་གནས་པར་བྱའོ།།བདག་གིས་མཁས་པའི་རྗེས་བསྙགས་ལ། །བག་ཡོད་གདམས་ངག་དྲན་བྱས་ཏེ། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟར། །རིགས་པའི་སྲན་དུ་གཟུགས་བྱ་སྟེ། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བཏང་བྱས་ནས། །མདོར་ན་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལ། །ཕན་ པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་གདམས་ངག་བྱས་ནས་ཀྱང་། །བདག་གིས་སྤྱད་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ཉམས་ཀྱིས་ལྕོགས་པར་མ་གྱུར་ན། །ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་ཕན་པ་ཡང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བ་མ་ལུས་རྫོགས་བྱེད་པ། །འདི་དག་བརྗོད་པའི་ བསོད་ནམས་གང་།།གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་གྱུར། །གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཤོང་མི་འགྱུར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་འདི། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་མཆོད་ཁང་ངམ། །མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་སྤྱན་སྔའམ། །གཞན་དུའང་རུང་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཉིན་མཚན་ལན་ནི་གསུམ་གསུམ་ བརྗོད།།སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །སྒོ་གསུམ་བཏུད་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

对此也不必不喜欢。即便无法改变，对此不喜欢又有何益？
有些人见到自己的血，反而会变成内心的敌人。
有些人见到他人的血，会晕倒昏厥。
这是由于心性坚定，以及习惯所致。
同样，修行善法，也在于是否下定决心。
无法离开家庭，担心农事荒废，想要修习正法，追求长久安乐，两者都无法实现。
布施与担心耗尽两者不相容。
想要英勇与担心死亡两者不相容。
令众人欢喜与暴怒两者不相容。
精进学习与追求财物两者不相容。
成为最殊胜的僧人与贪恋故土两者不相容。
希望受到众人尊敬与恶劣行为两者不相容。
取悦国王与在家安卧两者不相容。
追求成佛与造作罪业两者不相容。
同样，无论修行什么，都应当下定决心。
如此一切所需皆能成就，世间怙主如是宣说。
经典中显示了学处，应当经常阅读经典。
修行这些任何一个都会安乐，如同无风则无动摇。
福德精进不会缺失，摧毁懈怠平庸之力，日夜不断地修行。
如此必定会有果报。渡越轮回大海，世间与出世间的一切所需，如同唾手可得。
诸佛尚且无法令种种意乐的众生满意，更何况像我这样的劣者？
因此应当放弃世间想法。众生诽谤无所得者，对有所得者说不悦耳之语。
本性难以相处的他们，怎么会生起欢喜？
因此应当住于寂静处。我追随智者，谨记教诲，断除昏沉睡眠。
如同大悲菩萨，应当安住于正理之中，舍弃凡夫行为。
总之，应当专注于利益自他。
如此教诫之后，若我未能实践，也未能力所能及，生生世世的利益，如来亲口宣说。
能净除一切罪业，圆满一切善法，宣说这些的功德，
假如这些功德有形体，恒河沙数的世界也容纳不下。
这二十个偈颂，在寺院或佛堂，或佛塔佛像前，或其他地方诵此语。
昼夜各诵三遍。向佛法僧三宝，以及诸位菩萨，以三门顶礼皈依。
向应供养者顶礼。

།སྡིག་པའི་ལས་ལས་བཟློག་བགྱིད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དག་།ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདག་ནི་ སྤྱིས་བཏུད་ཐལ་སྦྱར་ཏེ།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སླད་དང་། །འགྲོ་གནས་རབ་ཏུ་བཞུགས་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་ དབང་།།ཡོངས་རྫོགས་མི་ཁོམ་ཀུན་འདས་ཤིང་། །སྤྱོད་པ་རང་དབང་ཡོད་པ་དང་། །འཚོ་བ་བཟང་དང་ལྡན་པར་ཤོག་།ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལག་ན་རིན་ཆེན་ཉིད་ལྡན་ཞིང་། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མི་ཟད་ཤོག་།བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་དུ། ། ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་དང་། །རང་བཞིན་བཟང་པོར་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །སྐྱེས་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་།ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་། །རྐང་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཤོག་།ལུས་ཅན་ཁ་དོག་ལྡན་པ་དང་། །གཟུགས་བཟང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། །བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ནད་མེད་དང་། །སྟོབས་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན པར་ཤོག་།ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་གྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །དམུ་རྒོད་མི་ནག་མེད་པར་ཤོག་།གཙུག་ལག་ཁང་དང་དབེན་གནས་ཀྱི། །གནས་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་ཤོག་།སངས་རྒྱས་ཆོས་ནོར་ལྡན་པ་དང་། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་པར་ཤོག་།ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བ་དང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ས་བཅུ་དག་།རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྲོད་པར་ཤོག་།བདག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་། །གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱན་ལྡན་ཏེ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན མཆོག་བྱམས་པ་དང་།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་རེ་བའི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག་།འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་སྐྱེ་བོ་གང་། །སུ་དག་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས། །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་ པར་ཤོག་།བདག་ནི་མཐོང་དང་དྲན་པ་དང་། །མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རབ་ཏུ་འཁྲུག་མེད་རྣལ་མ་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པ་རྣམས། །ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་རྗེས་འབྲངས་པའི། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག་།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེ་བྱེད་པར་ཤོག་།འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་སྐྱེ་བོ གང་།།སྡིག་པ་བྱེད་པར་འདོད་གྱུར་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནོད་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་ཅིག་ཅར་ཟློག་གྱུར་ཅིག་།ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །སྨན་དང་དགོན་པའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་དགར་དགག་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག་།སེམས་ཅན་ལ་བདག་སྲོག་བཞིན་ཕངས། །དེ་དག་བདག་ལ་ཆེས་ ཕངས་ཤོག་།བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག་།ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །གང་ན་མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཅིག་།བདག་ནི་དགེ་སློང་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས། །གཅེས་པའི་ཕྲེང་བ་ལས་བསྡུས་པའི། །གདམས ངག་བརྩམ་པར་བྱས་པ་ཡིས།།གདམས་ངག་འདི་ནི་སུས་ཐོས་པ། །གདམས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་།བོད་ལ་དགེ་སློང་མིང་ཡང་མེད་པ་ལས། རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་བརྙེས་ནས་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་དད་པ་བསྐྱེད་དེ།

远离诸恶业，摄受一切善，随喜众有情，所有诸福德。
我今合掌礼，祈请诸佛陀，转妙法轮故，住世利生故。
如是所修福，及我所作善，愿诸有情众，具无上觉心。
愿诸有情众，具无垢自在，超越诸难处，行为得自在，生活善妙足。
愿诸有情众，手持诸珍宝，资具皆无尽，轮回未空前。
愿诸女众等，远离嫉妒心，竞争分别想，善妙性相生，成就最胜身。
愿诸有情众，具足智慧力，具足诸肢体。
愿诸有情众，具足妙色相，形貌极庄严，威德相具足，悦意无诸疾，具力寿命长。
愿皆善方便，解脱诸苦难，归向三宝尊，无有野蛮众。
愿近寺院及，寂静处安住，具足佛法财，具足四无量，具足六度行。
愿诸资粮圆，相好皆明显，无碍趣十地，相续不间断。
愿我与他众，庄严此功德，解脱诸过患，慈爱诸有情。
愿诸有情众，所欲诸安乐，圆满无障碍，恒时为有情，消除诸痛苦。
愿诸世间中，若有诸众生，为诸怖畏逼，闻我名号已，悉离诸恐惧。
愿诸众生等，见我及忆念，闻我名号已，心无诸散乱，证得圆满觉。
智者于一切，生世恒随行，愿获五神通。
愿于诸有情，恒时作利乐。
世间诸众生，若欲作诸恶，愿彼悉无害，速疾得调伏。
如地水火风，药树旷野中，愿诸有情众，任运无障碍。
愿视有情如己命，愿彼亦视我倍亲，愿我罪业彼受报，愿我善根彼得果。
乃至有情界，未得解脱前，纵证无上觉，愿住于世间。
我依比丘吉祥音，所集珍宝鬘中摄，所造教言此论中，愿诸闻者随教行，速证菩提果。
在西藏连比丘名号都未有之时，法王菩萨赤松德赞获得正法后，尊贵天子生起信心。

རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་བརྙེས་ནས་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་དད་པ་བསྐྱེད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ བའི་མིང་དཔལ་དབྱངས་ཞེས་བགྱི།བཙུན་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། མཛངས་པའི་ཞི་རབ་ཏུ་ཕྱིན། །བོད་ཀྱི་མདུན་སར་བསྲེས་ན་དཔེ་ཟླ་མེད་པ་དེས་མཛད་དེ། །བཙན་པོ་ལ་བཀའ་གྲོས་དག་གསོལ་བ་ལས། ལ་ལ་ནི་གནང་། ལ་ལ་ནི་མ་གནང་བས་འཁོན་ནས་གྱེད་དེ་ལྷོར་བཞུད། གདམས་ངག་འདི་སླར་རྗེ་ བློན་དང་།སེར་ཆགས་ཡོངས་དང་། བོད་རྗེ་འབངས་ལ་བརྫངས་པ་ལགས་སོ། །མཇུག་འཁོན་པས་ལེགས་ཏེ། བཙུན་པས་ནི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ། །བོད་རྗེ་འབངས་ནི་གྲོགས་ཀྱིས་དམའ་ཞེས་གདའོ། །གདམས་ངག་གཅེས་པ་བསྡུས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་བཙུན་པ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ས་སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་ ་འབྲེལ་ཅིང་བཤེས་པར་གྱུར་པ་བོད་རྗེ་འབངས་ལ་བརྫངས་པ་རྫོགས་སོ།

尊贵的菩萨赤松德赞获得正法后，尊贵的天王生起信心。
出家后法名为吉祥音，成为最殊胜的僧人，达到智慧的究竟。
在藏地的朝廷中堪为无与伦比的典范。
向天王进献建议时，有些被采纳，有些未被采纳，因此心生不悦前往南方。
此教诫后来传给了王臣、僧众以及藏地君民。
最后因不和而圆满，僧人成就了普贤行，藏地君民因友而卑下。
珍贵教诫摄要书信，由与僧人吉祥音往昔有缘并成为道友的藏地君民所传，圆满。


